Если терпим, то с Ним и царствовать будем.
(2 Тим. 2, 12)
**Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.
**(2 Кор. 4,17)
**Скорби и искушения признаются Священным Писанием и св. отцами величайшим даром Божиим.
**(Свт. Игнатий Брянчанинов)
**Страдания - благодатный ветер, надувающий паруса нашего духа.
**__(о. Александр Ельчанинов)
_
_Какова бы ни была причина посылаемых нам страданий, все они неизменно служат нам на пользу: спасению нашей души, к прощению наших грехов, а при невинности христианина - к получению за страдания венца в Царстве Небесном.
Как говорят старцы Варсонофий Великий и Иоанн: «Все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя, как недостойного».
Добрый знак, что ты скорбишь. Разве ты не знаешь, что, когда кто просит отцов молиться о нем или молить Бога подать ему помощь, то тогда умножаются скорби, искушения к испытанию его?
Итак, не ищи покоя телесного, если не посылает его тебе Господь, ибо мерзок пред Господом покой телесный, и Господь сказал: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16, 33).
Знай, что те, которые желают покоя во всем, услышат некогда: «Ты получил уже доброе свое в жизни своей» (Лк. 16, 25).
Если кто-то не переносит досад, не узрит и славы. Разве не знаешь, что «многи скорби праведным» (Пс. 33, 20), и ими они испытываются, как золото огнем?
Поэтому, если мы праведны, то будем испытаны скорбями; если же, напротив, - грешны, то потерпим скорби, как достойные того, ибо «от терпения - опытность» (Рим. 5, 4).
Приведем себе на память всех святых и вспомним, что они терпели, делая благое; они были ненавидимы и оскорбляемы людьми до самой кончины их. Возлюби скорби во всем, чтобы быть сыном святых, и будешь ли ты в скорбях или нуждах, или в угнетениях, или в болезнях и трудах телесных, за все, постигшее тебя, благодари Бога.
Вот как пишет прп. Исаак Сириянин:
«Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но более восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в одиночестве, нужде, болезни, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле».
Господь знает, что живущим в телесном покое невозможно пребывать в любви Его.
Когда же болезнь, скудость, истощение тела и боязнь вредного для тела возмущают мысль твою и препятствуют радости упования твоего и попечению о Господе, тогда знай, что живет в тебе тело, а не Христос.
Поэтому о всяком скорбном для нас приключении, встречающемся с тобой явно или тайно, со всей осторожностью, далекой от самомнения, находи, что по справедливости и по суду приблизилось к тебе все это. И за все принеси благодарение.
Итак, во всех случаях страдания целесообразны. Но можно говорить не только о целесообразности, но и о необходимости для человека страданий. Об этом так пишет Н. Н. Фиолетов:
«Душа человека, нисколько не пострадавшего, не испытавшего ни бурь, ни волнений и борьбы, часто сама покрывается корой суетности, пошлости, самодовольства, перед ней появляется опасность погрузиться в состояние инерции и мертвенного покоя. Из повседневных примеров мы можем видеть, как часто люди, ничего не испытавшие, не могут понять переживаний других людей, являются безразличными к их страданиям, как часто теряется перед ними сознание высшей цели и смысла жизни, и они погружаются в тину мелочей. Это состояние полного самодовольства и тупости часто смешивается в мещанском обывательском сознании со счастьем».
Таким образом, от Бога посылаемые страдания не есть нарушение мировой гармонии, а, наоборот, утверждение ее, восстановление справедливости и устранение греха. Во всех случаях страдания людей - одна из форм проявления неусыпного о них Промысла Божия, доказательства Любви и Милосердия Бога к падшему человечеству.
При благости и мудрости Божией иначе, конечно, и быть не может. Поэтому Задонская подвижница Матрона Наумовна говорила так:
«Горе в жизни - это гостинцы, посылаемые нам из рая».
По существу, христианин должен отказаться от житейского понятия слова "несчастье", так как «всякая скорбь, соединенная с терпением, хороша и полезна» (Петр Дамаскин).
"Несчастья" нет в мире, где господствует и царствует Благий Господь Бог, и то, что люди называют несчастьем, - милостивое наставление, вразумление от Бога Отца или испытание Им веры христианина.
Как пишет ап. Павел, в христианине «от скорби происходит терпение, от терпения - опытность, от опытности - надежда, и надежда не постыжает» (Рим. 5,3-5).
Святитель Иоанн Тобольский так говорит об этом же:
"Если бы воля человека была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с волей Божией, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием, ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви к Богу, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по воле Божией и Его попущению для неизвестной ему [человеку], но доброй цели".
Более того, святые и праведники достигли того, что, понимая благодетельное значение скорбей для души человеческой, они переживали их не только благодушно, без ропота и смущения, но радостно и начинали стремиться к ним и искать их. Так мудрая игумения Арсения пишет:
«После того, как Господь поможет отрешиться от страстей, для души составляют отраду жизни скорби; она [душа] выше их, она не чувствует, а только сознает и видит, и чувствует великую помощь Божию, укрепляющую дух в скорбях и искушениях жизни; видит великую премудрость Его путей, ведущих человека к свободе через скорби, и в самих скорбях очищаюшую его, выводящую из неправильного положения и ставящую всегда на правильный путь. Тогда душа чувствует и силу, и радость и благодарит Бога за скорби, и кажутся они ей ничтожными в сравнении с теми благами, которые Он даровал ей через скорби».
Вот почему одна праведница говорила:
«В мире радостей всех выше - это радости страданий».
А праведник священник Иоанн пишет: «Мы имеем все основания жаловаться, когда не имеем страданий, так как ничто не делает нас подобными Господу, как несение Его Креста».
Отсюда понятен будет и афоризм духовного философа Экхарта:
«Тихая и покойная жизнь, проведенная в Боге, - хорошо. Жизнь, полная бурь, прожитая с терпением, - лучше, но найти покой в жизни, полной боли, - наилучшее».
Однако мы всегда должны помнить, что благодушное перенесение страданий, возможное лишь с помощью Божией, - дар христианину от Бога. Об этом так пишет преп. Петр Дамаскин:
«Терпеть обиды с радостью и незлобиво, делать добро врагам, полагать душу свою за ближнего и подобное есть дары Божии, посылаемые стремящимся к ним, чтобы их получить от Бога своим страданием».
Итак, лишь тот может тяготиться «несчастьями» и «бедами», кто не доверяет Богу, не сознает своей греховности, не чувствует необходимости очищения своего сердца, спасения своей души и не знает своего бессилия достичь этого своими усилиями.
Как пишет старец Силуан:
«Если постигает тебя неудача, то думай, что «Господь видит мое сердце, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне, и другим»; и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: «Что-то не так, и это нехорошо», - то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется и потому без пользы страдает...».
Смиряясь, ты увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам увидишь и скажешь: «Почему же я раньше так мучился и скорбел?». Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия.
Тот же старец говорит и о том, что «...скорби неизбежно сопутствуют любви и возрастают в душе по мере того, как растет в душе Христова любовь. Это и понятно: любовь Христова (в душе христианина) объемлет весь мир и горячо, и больно переживает скорби всего мира, как их переживал и Христос, когда Он плакал, глядя на Иерусалим, провидя все будущие его бедствия» (Як. 19, 41).
Поэтому, как пишет схиархимандрит Софроний, «любящий Бога проходит через такие страдания, которых не имеющий глубокой веры в Бога не выдерживает и заболевает душевно». Но - «от глубокой веры и любви рождается и великое мужество».
Как пишет преп. Исаак Сирианин, «кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости».
Но Господня забота и помощь человеку в развитии в нем смирения повсюду разлита в мире. И, как говорит игумен Иоанн, «все обстоятельства и факты земной жизни предназначены, чтобы смирять человека, измалывать его, стирать гордыню его чувств и разума, просвещая его сознанием милости Божией или бия его по самодостаточности, самостоятельности, самодовольству». Здесь все блаженство жизни, все жизненные удачи, и здесь, с другой стороны, смысл всех бесчисленных болезней, признаков смерти, нравственных унижений, бедности, зависимости, чувства своего бессилия, как в отношении прошедшего, так и будущего и настоящего... «Здесь - зарождение благодарности Богу, и здесь, с другой стороны, - крушение всех тщетных вер, всех суетных надежд и ложных идеалов... Какой бы ужасающей гордыни дополнился человек, если бы его не смиряло все то, что его теперь смиряет на земле: смерть, болезни, физические страдания, беспомощность во множестве случаев, слабость, душевные муки и томления, унижения, труд, необходимость претрудного учения во всех областях, невежество, неразумие, безобразное проявление внутренних страстей, суд совести...».
А епископ Варлаам Ряшенцев дополняет к этому:
“Нас тогда только оценивают на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Этим очищается душа от духовного растления. Без невинного и глубокого страдания, без креста никто не войдет в рай. Путь Божий есть ежедневный крест”. О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: «Мне часто кажется, что все шипы и тернии нашего жизненного положения точно устроены Богом для уврачевания именно нашей души».
Скорбями потребляются грехи наши, «нет скорбей - нет и спасения» (слова преп. Серафима). Не только страдания, посылаемые Богом, но всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва, немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас: чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Почему «трудно богатым войти в Царство Небесное», потому, что в них не совершается этого размена благ земных, временных, тленных на блага небесные, нетленные.
Отсюда - горе счастливым, сытым, смеющимся: они оскудеют до полной духовной нищеты.
Мужественные души инстинктом ищут жертвы, страданий и духовно крепнут в испытаниях. Многочисленные подтверждения этого - и в Евангелии, и у апостолов. Особенно много об этом у ап. Павла. Это знают даже внехристианские религии: истязают себя факиры, йоги, дервиши; у них это точный расчет.
Мы должны просить Бога, чтобы Он дал нам испытания, и почаще печалиться, когда живем благополучно. Дети, выросшие в тепле, неге и сытости, вырастают духовно пустыми. Наоборот, прошедшие через болезни, нищету - вырастают духом, ибо «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17).
Господь бесконечно жалеет нас, но посылает нам страдания. Только если нас поражают несчастья и катастрофы, мы можем дать какие-то искры, какой-то святой огонь.
Потому будь терпелив в своих скорбях: без страдания не живут даже низшие существа, а чем выше человек, тем больше он страдает.
Многому научила меня болезнь. Еще больше утвердила в мысли, что если со Христом, то и со страданиями, и, что нет христианину иного пути, как через боль внутреннюю и внешнюю. И, думая о бесконечном множестве страданий в мире, я понял, что вот такими, ничем не заслуженными безвинными страданиями строится невидимое Царство Божие, создается и собирается Его страдающее Тело - Церковь Христова. Велика очищающая сила страданий и глубок смысл их. Духовный наш рост зависит, главным образом, от того, как мы переносим страдания. Мужество перед ними, готовность к ним - вот знак «правильной» души. Но не надо искать их и выдумывать.
Часто Господь посылает великие страдания перед смертью тела. Здесь также видна особая целесообразность таких страданий: чем больше страдания оставила душа на земле при переходе в тот мир, тем выше радость в том мире «блаженного упокоения».
Здесь надо вспомнить и слова Господа: «Горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6, 24-25).
Вот почему духовные люди так жалеют тех, кто в мире грешит, не кается в грехах и живет легкой, рассеянной жизнью, полной развлечений и удовольствий. Про них говорят: «Оставил их Господь». А про терпящих бедствия говорят: «Их посетил Господь».
Как писал П. Иванов («Смирение во Христе»):
«К кому идет счастье (житейское), тот теряет компас жизни, тот самый несчастный человек: личная жизнь его - в опасности. Поэтому мудрецы, и древние, и новые, а не только христиане, вовсе избегали быть счастливыми, и у них чувство иного мира превалирует над всем видимым, и чувство ответственности за жизнь было необычайно развито... Мудрые люди не стараются поудобнее устроиться на своем жизненном поприще, чтобы не заснуть и не прозевать Грядущего Жениха в полунощи».
Источник: Кто нас кормит, тот нам дарит. Пути к очищению души. – М.: Техинвест-3; Благословение, 2012